大学第六章原文及翻译语音[大学原文和翻译第五章到第八章]

《大学》原文和翻译

《大学》原文

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至;见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。

故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

《诗》云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗;有斐君子，如切如磋，如琢如磨;瑟兮涧兮，赫兮喧兮;有斐君子，终不可煊兮。”

如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮涧兮者，恂溧也;赫兮喧兮则，威仪也;有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

《诗》云：“于戏!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。

《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?”

《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信。

子曰：“听讼，吾犹人也;必也使无讼乎!”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。

孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也。

《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之;桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人;无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。

《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝：上长长，而民兴弟：上恤孤，而民不倍。是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。

《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”

道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;货悖而入者，亦悖而出。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!”

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也;见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道;生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也;未有好义，其事不终者也;未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚;伐冰之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”

此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。

译文

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界并且保持不变。

知道应达到的境界才能够志向坚定，志向坚定才能够镇静不躁，镇静不躁才能够心安理得，心安理得才能够思虑周祥，思虑周祥才能够有所收获。

每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。

通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。

上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的!

这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。

使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。

所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗?!”

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋;修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度;这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”，是指他非常威严;说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。

《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。

《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”

《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。

《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗?”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝顺;做父亲的，要做到慈爱;与他人交往，要做到讲信用。

孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。

心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样;虽然在听，但却像没有听见一样;虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。

之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏恨;对于自

己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育。

对父母的孝顺可以用于侍奉君主;对兄长的恭敬可以用于侍奉官长;对子女的慈爱可以用于统治民众。

《康诰》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊!

一家仁爱，一国也会兴起仁爱;一家礼让，一国也会兴起礼让;一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。

尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱;桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到;自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。

《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絮矩之道”。

如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絮矩之道”。

《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。

《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。

所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散;君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你;财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。

《康诰》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”

《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样;别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊!相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶;别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很!”

因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切;骄奢放纵，便会失去一切。

生产财富也有正确的途径;生产的人多，消费的人少;生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而做事却半途而废的;没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊;拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

《大学》原文及翻译

大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者， 先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身；修身而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者 否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!

译文：　大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。 知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周祥;思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家 族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养 品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的!

《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了"四书"之一。

《大学》的原文及翻译分别是什么？

原文及翻译大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者， 先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身；修身而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者 否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!

译文：　大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。 知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周祥;思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家 族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养 品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的!

《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了"四书"之一

《大学》原文和翻译注音

《大学》原文和翻译注音如下。

原文：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

《诗》云：“瞻彼淇澳，_竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮_兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮_兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾_天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“_日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。

所谓修身在正其心者，身有所忿_，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有_矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓_矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下_矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，_疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，_必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

译文如下：

《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。

在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真诚的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真诚，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下太平。

从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我这样的事情，还未曾有过。这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。

所谓意念真诚，就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足。所以君子在独处时一定要慎重。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢？这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要慎重。曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！”富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚。

《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。他庄重威严，光明显耀。那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！”所谓“像切磋骨器”，是说治学之道；所谓“像琢磨玉器”，是说自身的品德修养；所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎，所谓“光明显耀”，是说君子仪表的威严；“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记”，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。《诗经》上说：“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。”后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬美德。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“思念上天的高尚品德。”《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬伟大的德行。”这些都是说要自己发扬美德。商汤的《盘铭》上说：“如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断。”《康诰》篇上说：“劝勉人们自新。”《诗经》上说：“周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。”因此，君子处处都要追求至善的境界。《诗经》上说：“京城方圆千里，都为百姓居住。”《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。”孔子说：“啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。”身为国君，当努力施仁政；身为下臣，当尊敬君主；身为人之子，当孝顺父母；身为人之父，当慈爱为怀；与国人交往，应当诚实，有信用。孔子说：“审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生。”违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏。这叫做知道什么是根本。

如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。所以说，修养品德关键在端正心意。

如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。

要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。所以，君子不出家门而能施教于国民。孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则。《康诰》中说：“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。因此，国家的治理，在于先调整好家族。《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，合家欢快。”只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。《诗经》上说：“尊兄爱弟。”兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。这就叫做治理好国家首先要调整好家族。

要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。

所以，君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。德行为根本，财富为末端。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。”舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。”

《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。

发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。”这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。

诚意（大学）全文的译文

译文：

所谓使自己的意念诚实：是说不要自己欺骗自己。就像厌恶恶臭的气味一样，就像喜爱美色一样，一切都发自内心的真实，这样才能使自己心满意足。所以君子哪怕是在一个人独处独知的时候，也一定要戒慎。

小人在平时为非作歹，做尽坏事，以至见到君子便遮遮掩掩掩盖自己的邪恶行径而显示自己如何善良。殊不知，别人看自己，就像看见自己的心肺肝脏的样子，掩盖有什么益处呢？就是说内心的真实总要表现到外面的，所以，君子哪怕是一个人独处独知的时候，也一定要戒慎。

曾子说：“十只眼睛看着你，十只手指点着你，这是多么可怕啊！”财富可以润饰房屋，道德却可以润饰身心，使心胸宽广而身体安适舒泰。所以，君子一定要使自己的意念真诚。

出自《礼记·大学》，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品。

原文：

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

扩展资料

传统儒学把《大学》第六章视为对诚意的解释。经文提出的“诚意”的概念为“毋自欺”，把自我完善的自觉性归结为一个人为善动机的纯正。

《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为大学第六章原文及翻译语音了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。

其提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系，基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养，怀抱积极的奋斗目标，这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。

三纲八目又有阶级性， “明德”、“至善”都是封建主义对君主的政治要求和伦理标准；“格物”、“致知”等八条目是在修养问题上要求与三纲领中的政治理念和伦理思想相结合。

《大学》还继承大学第六章原文及翻译语音了孔子的仁政学说与孟子的民本论，《大学》里的统治者都是以“尊长”、“民之父母”的身份自居，但实际上大学第六章原文及翻译语音他们还是站在剥削者的立场上这么说的。

他们所谓的“爱民”、“不暴戾”只是为了维护他们上层建筑的经济基础——生产力。只有这样，他们无生产能力的剥削生活才能得以巩固。

参考资料来源：百度百科--诚意

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大学全集《第六章·格物致知》原文赏析与注解

大学全集《第六章·格物致知》原文赏析与注解

格物致知

朱熹称此章为“传之五章，释格物致知之义”。因阙失作补传。补传反映了朱熹的完整认识论。朱熹讲的理，包括物理，但主要内涵是仁义礼智四德。“明德”的内涵也是此四德。这同《大学》本意已有不同。《大学》更强调认识外部事物，而朱熹是要焕发人内心固有的道德意识。

朱熹指出，“格物”即明辨，穷究事物的道理，从而扩充知识，增长智慧，一说“格”是格除的意思，即格除自己思想的杂质，使自己不被物欲所诱惑而蒙蔽了自己的本性，使自己不受恶行的玷污而污染了自己的心灵，使自己的行为高尚，使自己的心灵美好，使自己的修养提高。

“格物”“致知”是“八条目”的基础。所谓“格物致知”，就是穷究事理，增长知识和智慧，以达到至善的境界。

【原文】

（此谓知本①。）

[所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也②。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷③，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格④，]此谓知之至也。

【译文】

（这叫做抓住了根本。）

所说的要想获得知识，就必须认识、研究事物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理。大概人的心都是灵动的，都具有认知能力，而天下事物都有一定的道理，只不过因为这些道理还没有被彻底认识，所以人的知识很有限。因此，《大学》一开始就教人接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的道理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外精粗都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切道理都得到呈现，再也没有蔽塞。这就叫万事万物已被认识、研究，这就叫知识达到了顶点。

【注释】

①此谓知本：程颐、朱熹都认为此句是衍文。与上句重复，当删。

②穷：穷究，彻底研究。

③未穷：未穷尽，未彻底。

④“所谓致知在格物者”至“此谓物格”为朱熹取程颐之意所作的补传。

智慧运用

此谓知本。

【典句札记】

此句和上段话中的末句重复，放在上段话中理解强调的意思比较明显。归在此章有引起下文的意思。由此引出的是怎样知道“得天下”的根本。

人为天地之灵。数千年来，中国传统文化就是立足于民，关注民生，注重民心，体恤民情，主张为民请命。从盘庚的“重民”到周公的“保民”再到孔子的“爱民”；从孟子的“民贵君轻”到荀子的“君舟民水”再到汉唐以来的“民为邦本”；不论是政治家，还是人文智者，或是古圣先哲，在对于民众的关怀上，都体现着精深的辩证色彩，富有深刻的哲思和睿智的思想光芒。在漫长的中国封建社会，历史总是在“君权”与“民本”间摇摆，从而推动历史在跌宕起伏中曲折前进。最典型的例子当数秦王朝。秦统一六国，可谓上应天意，下顺民心，但面对百废待兴的残局，秦王朝却践踏“公天下”的道德传承，只为了一家一姓的权利而不顾百姓的意愿，一味地奉行严刑峻法，剥夺人民的自由，加重人民负担，从而激化了社会矛盾，结果只经过短短十五年便改朝换代。于是，后代的思想家和政治家就以“水可载舟，亦可覆舟”的警语告诫当政者要善待民众，爱护百姓。

中国历代王朝盛衰兴亡的演变史无一例外地证明，民心的向背是国家兴亡的最关键的决定因素。统治者“重民”，则“其兴也勃焉”；统治者“薄民”，则“其亡也忽焉”。一部《二十四史》，记载的是朝代更替的历史轨迹，体现的则是民心所向：得人心者得天下，失人心者失天下。那些以成就帝王霸业为目的的统治者，只是把人民当作实现这一目的的工具，甚至把人民群众看作是无知无识的“群氓”，或是供其驱使的“牛羊”。这些统治者虽然也曾掀起了历史的波澜，但是他们的功业都是短命的，很快便又被民众争自由的浪潮所淹没。

相对于斗转星移朗朗乾坤，人类是渺小的，是微乎其微的。要推动人类历史的发展，必须懂得“民为邦本，本固邦宁”的道理。

史例解读

在其位，利其民

薛胄，字绍玄。隋代汾阳（今山西万荣县西南）人。北周大将军薛端之子。薛氏从东晋时就是豪门世族，历代显赫。薛胄虽然生在豪门显族，但他聪颖好学，经常借阅那些被束之高阁、无人翻阅的深奥古籍。每览奇书，对于其中所载的奇人异事，都细究深摩，直到了然于胸，晓解其意。少年时代的刻苦攻读，为薛胄日后实现救世济民的理想奠定了良好的基础。

周明帝时薛胄世袭爵位，赐为元城郡公，累迁司金大夫，加开府。周亡入隋，于隋文帝开皇年间任兖州刺史。任内惠政德民，遂升任大理寺卿。到任后，薛胄发现监狱里人满为患，积案数年，无人过问，数百人多年监禁，仍未定案判决。于是他逐案审查，发现在押犯人大部分都是贫苦无助的百姓，因为诸如欠税逃租之类的原因而被羁押。薛胄只用了十余天即处理完毕，将无罪百姓释放归田。隋文帝说：“赵绰断案多以法，薛胄断案多以情。”薛胄平暴除乱，执法宽平，昭雪冤案，深得民心。因此，他又被召回京师，任刑部尚书。但是，终因他性情刚正，坚持原则，政见与当朝权贵不合，被贬出京。由于薛胄长年奔波迁徙，心力交瘁，病卒于途中。

薛胄在任兖州刺史时，曾治理泗河水患，修筑丰兖渠，变害为利。

兖州地势平缓，城东有两条河，一条叫沂河，一条叫泗水。在此汇合后转向南流，形成大泽，泛滥成灾，吞没农田、房舍，给百姓带来很大的危害。

从北魏元匡修筑泗津桥堰到薛胄时，已历八十余年。经过无数次的洪水冲蚀，当年元匡所建的桥堰已被毁圯无余。又由于战乱，东魏娄昭攻取瑕丘城时，决泗河水灌城，致使堤防遭受严重破坏。数十年间，无人修治，使泗水河成了瑕丘城的一大祸患。每到雨季，河水泛滥，沿河流域尽成泽国，居民无以为生。

薛胄到任后，实地进行勘察了解，组织当地民众筑堤修渠，利用地形，当河垒石为堰，引水西流。工程完成后，被水淹没的田地恢复成为良田，并利用堰水灌溉兖州的田地，免去了水患，发展农业生产。之后，薛胄又开通淮河至渤海的通路，开发航运，进一步发展水利，使兖州的经济贸易逐渐发展起来，百姓富裕，给淮海一带的人民带来了很大的好处。百姓感念他的德政，至今百姓仍把淮河至渤海所开通的航路称为“薛公丰兖渠”。

薛胄治理泗水河，兴修丰兖渠，不仅保证了兖州农业的丰收，在此后的历史进程中也发挥了重要作用。元代时为发展漕运，开掘了会通河，多次对丰兖渠加深疏浚，通过丰兖渠引泗水补给济运。数百年中，既通航运，又有灌溉和排涝的功能。

以民为本

唐太宗李世民（599-649）唐代皇帝，“贞观之治”的开创者，他深知获得民心的重要。

《贞观政要·务农》里面记载了唐太宗重视农业，以民为本的故事。贞观二年（公元628年），唐太宗对他的近臣说：“任何事情都必须掌握根本。国家以人民为本，人民以衣食为根本，凡经营农桑衣食，以不失时机为根本。要不失时机，只有君主不生事劳民才能做到。假如连年打仗，营建宫殿，而想不占用农时，能办得到吗大学第六章原文及翻译语音？”大臣王珪说：“从前秦始皇、汉武帝，对外穷兵黩武，对内大建宫室，人力物力用尽，灾祸也就接踵而至了，他们难道不想安定百姓吗，只是没有找到正确的方法。隋代的灭亡就是眼前的借鉴啊大学第六章原文及翻译语音！陛下承受了隋代遗留下来的弊病，懂得怎么样去改变，不过刚开始还比较容易，要坚持到底就很难。我真希望陛下自始至终都能小心谨慎，善始善终。”太宗说：“大学第六章原文及翻译语音你讲的很对。安定百姓和国家，关键在于君主，君主能与民休息，百姓就欢乐；君主多私欲，百姓就痛苦，这就是我之所以不敢任情纵欲，而不断克制自己的缘故。”

贞观二年，长安地区出现了蝗虫，太宗到玄武门北面的禁苑，看见蝗虫就抓住了几只，愤怒地说：“百姓以粮谷为生命，而你们却吃了它们，宁肯让你们吃了我的肺肠”。举手想吞掉蝗虫，身边的人劝谏道：“吃脏东西容易得病啊。”太宗说：“朕为百姓承受灾难，为什么要躲避灾难？”于是便吞噬掉蝗虫。唐太宗在《务农篇》中还说：“夫食为人本，农为政本”。

贞观十六年，唐太宗发现天下米价一斗卖五个钱，更便宜的，一斗只卖三个钱。因此他对近臣说：“国家以百姓为根本，百姓又以粮食为生命。如果粮食不丰收，国家就没有收入。既然粮食对国计民生关系如此重大，我又是百姓的衣食父母，只希望能够克勤克俭，不奢侈浮华，造福于民。我常常想赏赐天下的百姓，使他们都富裕尊贵。现在我减少劳役，不占用他们的时间，使他们能够顺应天时，把庄稼种好，其实这就是使他们富裕的途径。我还推行礼仪谦让的风气，让乡间的百姓，年轻的尊敬年长的，妻子尊敬丈夫，其实，这就是使他们尊贵。只要天下人都得到尊贵，我即使不听音乐、不打猎也乐在其中了。”

孙武功成身退

孙武也就是孙子，出生于约公元前535年，字长卿，后人又尊称孙武子，《孙子兵法》的作者，著名的军事家。

孙武出生在齐国，后被伍子胥推荐到吴国为官。当时的楚国是中原诸国中的强国，伍子胥为了为父报仇一直筹划攻打楚国，孙武在对楚国的攻战中充分发挥了他的军事才能，不但击败楚国，而且攻下了当时的楚国国都郢都，致使楚国长期一蹶不振。

破楚凯旋以后，吴王想论功行赏，按功劳孙武第一，但是孙武说什么也不接受，下决心归隐山林。吴王深觉不甘，再三挽留，但是孙武执意要走。吴王于是派出了伍子胥去劝说，孙武见伍子胥来了，就让左右的人都退下，推心置腹地对伍子胥说：“你知道自然规律吗？夏天去了则冬天会来，吴王从此会仗着吴国之强盛四处攻击，当然战无不利，不过从此骄奢淫逸之心也就冒出来了。要知道功成身退，不然，将会有后患。现在我不但是想自己隐退还想劝你一起隐退。”

可是伍子胥不以孙武的话为然，孙武和伍子胥话不投机，也就不再多说。随后孙武飘然隐去，从此不知所归。

后来果如孙武所料，伍子胥被吴王夫差处死，头颅挂在了城门上。吴王夫差也在和越王勾践争霸中，先胜后败，最后身死国灭。

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。

盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，

唯于理有未穷，故其知有不尽也。

是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，

莫不因其已知之理而益穷之，

以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，

则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。

【典句札记】

此段话用来讲的是格物致知的意思，和怎么样才能算得上格物致知。格物致知，现代汉语解释为：穷究事物原理，从而获得知识。是古人认识事物的法则，格物，就是要即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不糊涂。放在今天的哲学范畴来研究就是通过表象的认识深入到本质的认识，通俗一点的讲就是说能够通过认识掌握事物的内涵和外延，举一反三、触类旁通。此处还指出《大学》的教育就是，让学者多接触事物，用亲身的经历体会感悟知识，这样经过一段时间的积累就会达到认知的飞跃，从而心智豁然贯通，世界上万事万物的规律也变得清清楚楚了。

世界虽然看上去杂乱无序，但其运行是有规律的；万物的存在也都有其意义。认识世界是困难和复杂的，但简单地说，世界可划分为两个部分，即我与我之外的存在。世间的一切，都是我与外在的一切的关系。我只是世界的一部分，世界是不以我的意志为转移的存在。但是，世界又不能无视我的存在，也因为我的作用而使这世界有了些细微的改变。而我对于世界的影响，在于实践、在于思考，并由此而影响社会的发展方向。而现实的每一个具体问题都有其存在的必然性，都是事物存在的具体形式。对于这些问题的解答，只能是在特定历史条件下的理论与现实的妥协的产物，是一种相对的合理，永远也没有绝对的求解。因为，思想本身就是时代的产物。因此只能是一种探索，谁也不能给出一个一劳永逸的答案。而且随着时代的变化，还在不断地获得新的解答。

人类对于自然的认识，对于自身的认识，乃至一切知识的来源，都离不开实践。想要求取真理，必先付诸实践。学习与思考是获得知识的唯一途径。学习是实践，当然也需要思考，而思考也就是实践的一种方式，而且是更高级的实践方式。“格物致知”就是教给人们求知和认识事物的方法。

史例解读

好学不倦，获得真知

鲁丕，字叔陵，东汉扶风平陵（今陕西省咸阳市西北）人。他性格稳重，好学不倦，从不把时间浪费在毫无意义的宴请交游上，常因此被人非议。但鲁丕依然故我，并欣然自得。经过不懈的努力学习，鲁丕通晓五经，尤其对《鲁诗》《尚书》深有心得，并以此教授弟子，成为一代名儒。

建初元年举贤良方正，鲁丕以对策高第，除为议郎，迁新野令，后又升任青州刺史、赵王相等职。前去向他求学者常达百余人，关东号之曰“《五经》复兴鲁叔陵”，影响很大。

鲁丕任赵王相期间，赵王商曾经听信巫医之言，想要移居学馆来避病。鲁丕谏止说：“我听《礼记》说，诸侯死于职任，大夫死在家里，人的生死各有天命，没有听说过有可以逃避得了的先例。学校是传授五帝治化之道的所在，是弘扬先王礼乐教化的处所，您却想废除杜塞这个神圣的净地，用来私相结交游宴，那些巫医相师的邪说妄语是不可听信的。”赵王因而对鲁丕感到敬畏。

鲁丕任赵相六年后，升为东郡（河南濮阳南）太守。他重视发展农田水利，促进了当地农业生产的发展。

西门豹破除迷信

西门豹，战国时魏国人，生卒年不详，魏文侯（前446-前396在位）时任邺（今河南省安阳市区北）令，后来还立下了赫赫战功，同时他还是一位无神论者。

西门豹来到邺城后，发现那里非常荒凉，人口也很少。于是，他把当地的民众召集到一起，了解情况。

西门豹问：“这地方怎么这么荒凉？老百姓一定很苦吧？”

人们回答说：“都是因为河伯娶亲，人们都快逃光了。”

西门豹觉得很奇怪，就问：“河伯是谁？他娶媳妇，为什么老百姓要逃跑呢？”

有位老者说：“这儿有一条大河叫漳河，漳河里的水神叫河伯。他最喜爱年轻的姑娘，每年要娶一个媳妇。大家必须挑选漂亮的姑娘嫁给他，他才保佑我们。不然，河伯就会兴风作浪，发大水把庄稼全冲了。”

西门豹问：“这是谁告诉你们的？”

老者说：“是巫婆说的，巫婆和衙门里的差役一起出面给河伯办喜事。他们把选好的少女打扮得漂漂亮亮，然后搭起席床，让少女坐在上面，顺着水流让她漂下去，河伯就把少女娶走了。每年为了办喜事，我们都得拿出很多钱，没钱的人家就不得不逃走了。”

西门豹听完，心里明白了，原来是当地的官员用“河伯”娶妻来搜刮钱财，残害生灵。他继续问道：“你们这儿经常闹水灾吗？”

老者回答说：“幸亏每年给河伯娶媳妇，还算没碰上大水灾。有时候夏天缺雨，庄稼旱了是难免的。要是巫婆不给河伯办喜事，那么，除了旱灾，再加上水灾，日子就更不好过了。”西门豹笑着说：“河伯还很灵验啊！下回他娶亲时，麻烦你们告诉我一声，我好去给河伯道喜。”

到了河伯娶亲那一天，西门豹来到河边，当地的大小官员也都来了，四周围观的老百姓有几千人。一个70多岁的老巫婆，身后跟着十几个女徒弟。

“娶亲”就要开始了，西门豹说：“把新媳妇叫过来，我要看看她漂亮不漂亮！”

老巫婆把少女领到西门豹面前。西门豹一见，大声对老巫婆说：“河伯的媳妇必须挑个特别漂亮的。这个女子不够漂亮，麻烦你去报告河伯一声，说我们准备另外再找一位漂亮的女子，过两天就送去！”

说罢，西门豹命令几个武士抬起老巫婆，“扑通”一声，把她扔到河里去了。岸上的人吓得连大气都不敢出。老巫婆在河里挣扎了一会儿，沉下去了。

过了一会儿，西门豹说：“大巫婆怎么这么久还没回来？你们年轻的女徒弟去催她一声吧！”接着，只听“扑通、扑通”两声，两个女徒弟又被武士们扔到河里去了。

又过了一会儿，西门豹说：“这些弟子都是女人，还是麻烦几位乡官去催催吧！”说罢，又命人把几个官员都扔进了河里！

河岸上的老百姓叽叽喳喳的议论开了，而那些官员们都吓得魂飞魄散，生怕下一个轮到自己。一会儿，西门豹看着几个官员说：“他们怎么都不回来了，怎么办呢？”

那几个官员早已吓得面如死灰，赶紧跪下连连叩头，把额头都叩出了血。又过了好一会儿，西门豹说：“你们起来吧！看来是河伯把他们留下了，咱们都回去吧！”于是率人离去了。从此，再没人敢提为“河伯”娶亲的事情了。西门豹动员邺城一带的百姓开了十二条水渠，引漳河的水灌溉庄稼。不少荒地变成了良田，水灾、旱灾也很少见了。老百姓安心耕种，以前很多逃走的人，又都纷纷回来了。

西门豹机智、果断地处理了“河伯娶妻”这一危害百姓的迷信行为，大大造福了百姓。很多年以后，当地的百姓还在怀念着西门豹。西门豹的事迹，亦成为我国历史上破除迷信的著名故事。

此谓物格，此谓知之至也。

【典句札记】

此句是对上段话的总结，是说，一旦自己内心明白了才算是真正的认识了事物。

常言说：“人贵有自知之明。”自知之明就是自己对自己人生存在价值的一个客观定位。所谓“旁观者清，当局者迷”，大多数人是很难把握自己的，所以也就很难客观地评判自己。所以也才会有“人贵有自知之明”之说。人在职场，明白自己想做什么、会做什么、长处是什么、短处是什么是最可贵的。只有对自己定位准确，才能使自己适得其所，发挥出最大的主观能动性。

有不少人在树立理想、目标的时候十分在行，但当理想与现实发生矛盾的时候，却不会及时修正自己的目标，而是一条胡同走到底、一条道上走到黑。表现在求职上，他们往往只考虑大单位、白领职位，年薪不能少于多少多少，即使碰得头破血流也不改初衷，却不考虑自己有多大本事，值不值拿这么多年薪，能不能胜任这些高级职位。这种行为是导致“有人没事干，有事没人干”这种不正常现象的一个重要原因。当你所追求的理想高不可攀；当你为了达到目标而同时又会失去很多、得不偿失；当你实现理想后并不能给就职的单位和自己带来益处……这个时候，你就应当选择放弃。虽然放弃是痛苦的，但比起失败的痛苦又小了很多。

实际当中，我们有时候对自己有了一个明确的认识，知道自己会干什么，能干什么，然而我们却没有机会去实现自己的人生梦想，因为，我们没有舞台。没有舞台，一个再好的演员也只能是默默无闻。遇到这种情况，我们不要气馁，不要失望，而是要尽心尽力做好每一件事，这本身就是一种成功，因为，我们无愧于心。

史例解读

应召应当不为虚名

魏舒，字阳元。战国时晋国任城樊（今山东济宁市）人。

魏舒幼年丧父，成为孤儿，为外家宁氏所养。宁氏建造新的宅院时，有位风水先生看了看这所宅院的位置后说：“从宅象气势看，当会出现显贵的外甥。”外祖母因为魏舒自小就天性聪慧，心里认为必定会应验在他的身上。魏舒也说：“我当为外婆家争光。”

魏舒为人诚实质朴，看上去似乎有些迟钝，因此不为乡亲所重视，但魏舒对此并不介意。在日常言行当中，魏舒并不刻意遵守平常人所信奉的礼仪行为，也没有做出过为人所称赞的事情。与人交往，总是宽以待人，从来不指责别人的不足。他生性喜好骑马射箭，经常穿着皮制的衣服，深入山泽，以渔猎为乐。只有太原王乂对魏舒说：“你的才德堪当国家栋梁，终当为台辅，只是至今仍然未能令妻子免于饥寒，我当尽力资助你。”于是常常给予接济，魏舒也坦然接受而不推辞。

魏舒曾经去野王（今河南省泌阳县）拜会朋友，适逢主人的妻子夜间分娩。不大一会儿，魏舒听到外面有车马声，又听有人问道：“是男孩还是女孩？”回答说：“是男孩，记录下来，他15岁当受到铁器伤害而死。”又问：“借宿的是谁？”回答说：“是魏公，叫魏舒。”15年后，魏舒又来到这家，问起当年所生孩子的情况。主人说：“那孩子因为修剪桑树时被斧子所伤，已经不在人世了。”于是魏舒便知自己日后应会封爵为公。

魏舒四十多岁时，郡府推荐他当孝廉，宗族中年长的老人觉得魏舒没有学问，就为他筹划说，不要应召，这样还可以得个辞让的美名。大家也都认为不应召是上策。

魏舒不愿意这样假做作。他说：“去应召考试，如果因为自己的才德修养不行，不被选拔，那是我自己的责任。怎么能以不应召而获得一个高士的虚名呢？”

从此，他奋发上进，发愤学习，每百日诵读一部经典。功夫不负有心人，结果魏舒以对策升第。魏舒先被任命为渑池长，后升任浚仪会、尚书郎等职，又转任相国参军，封爵为剧阳子。魏舒善于决断大事，遇上众人难以决断的国政大事，他总能娓娓道来，详为筹划，其见解之深刻多在众人之上，因此深受晋文帝的器重。文帝曾称赞说：“魏舒堂堂，人之领袖也。”晋武帝即位后，魏舒累官至司徒，为当时所宗仰。

仁者的诈变

宋朝官场暮气沉沉，这是受赵匡胤用人的影响。他认为老者稳健、年轻浮躁。所以想升官者虚报年龄，年刚40，却报称已届五旬。《宋史》记载：“太宗取人，多临轩顾问，少年往往罢去。或教寇准增年，答曰：准方进取，可欺君耶？后中第。”

寇准是个老实人，不敢增报年龄。宋真宗很器重寇准，有意提升他为宰相，但因为他年纪稍轻犹豫不决。但是寇准很想再为朝廷和人民做些事情，就到药店买了一种药，服后须发全白，顿时变成老成持重的模样。不久，做了宰相。

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